Meditation
Meditation
Zen-Meditation bedeutet, unser wahres Selbst zu erreichen. Auf diese Weise können wir sagen, dass es bei der Meditation um “Rückkehr” geht: Die Rückkehr aus der hektischen Welt des Denkens, des Überdenkens und des blinden, unkonzentrierten Verlangens (Termine, Fristen, Stress und Sorgen, Erinnerungen, Ängste) an den Ort der vollkommenen Stille, bevor das Denken auftaucht, manchmal auch “wahre Natur”, “wahres Selbst”, “ursprüngliche Natur” oder “Nichtwissender Geist” genannt.
Zen ist die einfache Handlung, unsere gegenwärtige Aufmerksamkeit – die, wenn wir sie der Gewohnheit überlassen, oft ständig unseren Gedanken folgt – einfach ganz natürlich in diesen Moment, ihre ursprüngliche Heimat, zurückkehren zu lassen. Indem wir ihn hier ruhen lassen und unseren Atem beobachten, ein- und ausatmen, wie die Bewegung der Meereswellen, kehren wir zu unserem ursprünglichen grenzenlosen Bewusstsein zurück.
Zen ist also nichts Besonderes. Wenn du gehst, geh. Wenn du isst, iss. Salz ist salzig, Zucker ist süß. Es ist sehr einfach. Aber das zu verstehen, reicht nicht aus: Wir müssen diesen Punkt erreichen, damit er in unserem Leben mühelos funktioniert.
Um den Punkt des Zen zu erreichen, ist es sehr hilfreich, wenn man eine konsequente tägliche Praxis aufbaut, besonders am Anfang. In dieser Zen-Tradition verlassen wir uns auf die großen Praxis-Technologien der Sitzmeditation, der Gehmeditation, der Gesangsmeditation und der Verbeugung. Lass uns jetzt über jede einzelne von ihnen im Detail sprechen:
Sitzende Meditation
Nehmen wir an, du willst ein schönes Foto bei schlechten Lichtverhältnissen machen. Das nennt man ein “Langzeitbelichtungsfoto”. Dafür brauchst du eine gute Kamera, aber du musst sie auch auf einem stabilen Stativ aufstellen. Wenn du deine Kamera nicht auf ein gutes Stativ stellst, wird sie, selbst wenn sie sehr hochwertig und teuer ist, wackeln und kein klares Bild einfangen.
Das Gleiche gilt für unser Leben: Immer in Bewegung, in Bewegung, in Bewegung, von Gedanke zu Gedanke und von Situation zu Situation kommend, ruhen wir nicht lange genug, um einen klaren Einblick in unseren Geist zu “erhaschen”. Zen-Sitzen ist die grundlegende Stativ-Haltung, um eine Langzeitbelichtung unseres Lebens zu fotografieren.
Hier sind einige grundlegende Anweisungen für das Zen-Sitzen:
Versuche, eine Position zu finden, in der deine Knie etwas niedriger sind als deine Hüften. Das sorgt dafür, dass dein Rücken nicht allein dein ganzes Gewicht tragen muss. Es gibt eine Menge möglicher Positionen, weil wir alle unterschiedliche Bedingungen und Geschichten mit unserem Körper haben. Das Wichtigste ist, den Geist mit dem Bewusstsein des Atems in Einklang zu bringen: Die Haltung muss kein perfektes Idealbild sein. “Körperliches Sitzen ist nicht so wichtig”, pflegte Zen-Meister Seung Sahn zu sagen. “Geist-Sitzen ist sehr wichtig.”
Es ist dir auch erlaubt, während der Sitzmeditation leise aufzustehen, wenn du große Schwierigkeiten hast.
Wir versuchen, den Rücken gerade zu halten, aber nicht auf eine strenge Weise. Wenn du im Schneidersitz auf einer Matte sitzt, benutze die Kante eines Kissens, um die Basis der Wirbelsäule sanft anzuheben. Wenn du auf einem Stuhl sitzt, lass die Schultern nicht nach vorne fallen, sondern benutze ein Kissen oder eine Unterlage an der Basis der Wirbelsäule, um die sanftere, natürliche Krümmung des unteren Rückens zu fördern.
In beiden Haltungen hilft die richtige Unterstützung der unteren Wirbelsäule bei der natürlichen Krümmung des unteren Rückens, sodass die Schultern und der obere Rücken ohne besondere Anstrengung anmutig gerade bleiben können.
Zen bedeutet “Wach auf!” In der Zen-Praxis meditieren wir also mit offenen Augen und blicken vom Mattenrand aus sanft nach vorne auf den Boden vor uns. Manche Menschen, die ins Zen Center kommen, haben anderswo gelernt, mit geschlossenen Augen zu meditieren, und du kannst diese Praxis natürlich während deiner Besuche fortsetzen, aber wir ermutigen dich nicht dazu, dies als Teil der regulären Ausbildung hier zu tun.
- Alle anderen Sinne sind offen. Während der Meditation hörst, riechst, schmeckst und fühlst du die Empfindungen deines Körpers. Warum nur einen Sinn ausschalten?
- Wenn du mit geschlossenen Augen meditierst, fällt dir der Schlaf leichter: Die Grenze zwischen Wachsein und Schlaf ist nicht immer ganz klar. Wenn wir in diese Zustände hinein- und wieder herausdriften, können wir unsere natürliche Wachsamkeit und Klarheit nicht aufrechterhalten.
Warum also die Augen nach unten? Der Geist ist daran gewöhnt, abgelenkt zu werden, also suchen unsere Augen ständig danach. Sie zu Boden zu bringen, nimmt ihm diese visuelle Ablenkung.
Mahamudra ist die “Methode”, die in der Zen-Tradition gelehrt wird.
Mahamudra: Lege die Hände über oder in deinen Schoß, die linke Hand nach oben in der rechten Hand ruhend, und verbinde die Daumenspitzen sanft. Dies wird vor deinem “Zentrum” oder Dan jeon (Jap.: Hara) platziert. Es ist eine sehr natürliche Ruheposition für deine Arme.
Desweiteren ist das Ausruhen der sich berührenden Fingerspitzen beim Gravitationszentrum deines Körpers/Geistes eine Art “Trick”, um die Aufmerksamkeit des Denk-Bewusstseins zum Atmungszentrum zu lenken.
Das ständige Bewegen und Anpassen ist nicht gut für deine Praxis und stört andere. Vielleicht fühlt sich der Typ, der im Kino neben dir sitzt, viel besser, wenn er langsam eine laute, plastikartige Tüte Kartoffelchips mampft, seine übergroße Cola schlürft und ab und zu mit den Fingern knackt. Aber wird das dein eigenes Kinoerlebnis verbessern?
Dasselbe gilt für unsere Dharma Room Etikette. Wir müssen keine Holzroboter sein, in keiner Weise. Aber eine klare Körperwahrnehmung hilft deinem eigenen Meditationswachstum und der Praxis der anderen.
Es ist normal, dass dein Knie oder Rücken beginnt, ein wenig zu schmerzen. Versuch am Anfang, weiter zu meditieren, sehr oft vergeht es wieder. Wenn der Schmerz zu problematisch wird, mach eine halbe Verbeugung als stille Höflichkeit, stehe vorsichtig auf und geh hinter dein Kissen, bis dein Knie / Rücken, was auch immer, wieder besser ist.
Die Achtsamkeit auf den Atem ist das Herzstück aller wahren Meditationstraditionen und -schulen. Im Zen üben wir mit Achtsamkeit für den Atem: sanfte Aufmerksamkeit für deine Atmung, für das natürliche Auf und Ab des Ein- und Ausatmens, das automatisch geschieht. Wenn ein Gedanke kommt und dich mitreißt, nimm ihn einfach wahr, lass ihn los und kehre wieder zu deinem Atem zurück.
(Ein wichtiger Punkt: Wir lehren die Menschen nicht, sich auf den Atem zu “konzentrieren” oder den Atem zu “fokussieren”. Beide Aktionen haben Spannung, halten und können nicht lange aufrechterhalten werden. “Bewusstheit” des Atems ist nicht dasselbe wie “Konzentration” oder “Fokussierung” auf den Atem).
Es ist, als lerne man surfen. Du steigst auf dein Board und versuchst, dort zu bleiben. Wenn eine Welle kommt, die dich abwirft, steigst du einfach wieder auf. Indem du das immer wieder tust, wird deine Position auf dem Brett stärker werden. Du wirst Stabilität auf dem Board nicht durch Spannung, “Fokussierung” auf die Welle oder “Konzentration” auf das Board erreichen. Es gibt nur dieses weiche, natürliche Bewusstsein für die fließende Welle des Atems, zu der wir zurückkehren, was uns zurück zum Hier und Jetzt bringt.
“Warum wurde ich geboren? Warum muss ich sterben? Warum gibt es Leid auf der Welt? Was ist mein Leben? Was bin ich?” Der Mensch hat eine Frage zu seiner Existenz. Aber die meisten beschäftigen sich nicht mit dieser Frage und überdecken sie stattdessen mit Ablenkungen und einem endlosen Strom von sinnlosen Ablenkungen, die dann zu Anhaftung werden: Leiden.
In der Zen-Praxis beschäftigen wir uns mit der natürlich aufkommenden Frage nach unserer Existenz, die durch die natürliche Bewegung des Atems entsteht: “Was/wer sitzt hier? Wer sieht meinen Atem… passieren? Wer sieht diese Gedanken, die auftauchen und verschwinden? Woher kommt dieses Denken?” “Wer ist der Zeuge?”
Wir “fragen” dies nicht begrifflich oder mit unserem denkenden Verstand: Es ist das natürliche Fragen/Wachen, das wir über Leben und Tod haben. “Was bin ich?”
Wenn wir uns wirklich mit dieser Frage beschäftigen, wird alles Denken auf natürliche Weise unterbrochen: Wir kehren zu unserem Geist zurück, der da ist bevor das Denken entsteht. Das Denken kann nicht dorthin gehen. Es gibt nur don’t knowwwwww…
Geh Meditation
Die Gehmeditation ist eine sehr gute, praktische (und gesunde!) Methode, um die Kraft der Sitzpraxis in unseren Alltag zu bringen. Folge der Gruppe mit der Geschwindigkeit — nicht zu langsam, nicht zu schnell. Die Augen sind entspannt, schauen nach vorne und unten, und machen keine Besichtigung des Raumes.
Trage deine Hände vor dir, etwa bei der Ebene der Gürtelschnalle, Finger verschränkt, damit deine Arme nicht hin und her schwingen. Dies bringt natürliche, sanfte Aufmerksamkeit durch deine Fingerspitzen in dein “Zentrum”, oder dan jeon/hara, der Energiepunkt unserer Atemwurzeln direkt unter dem Nabel.
Abgesehen von einigen unvorhergesehenen Notfällen, stehen wir nur während der Geh-Meditation auf, um das Klo zu benutzen. Verbeuge dich einfach, bevor du den Dharma-Raum verlässt oder betrittst, und erinnere dich an deine Position in der Reihe, damit du dort eintreten kannst, wenn du wiederkommst. Das sorgt für die richtige Achtsamkeits-Atmosphäre im Dharma-Raum und unter deinen Mitpraktizierenden.
Wenn du aufgrund eines Notfalls den Dharma-Raum für das Bad (oder einen anderen Grund) verlassen musst, darfst du erst in der nächsten Geh-Meditationsphase wieder eintreten. Das ist so, aus dem gleichen Grund, aus dem wir während eines klassischen Musikprogramms nicht frei aus einem Konzertsaal kommen und gehen dürfen: nur in den Pausen. Ständige Bewegung stört die Atmosphäre und ermutigt einen unruhigen Geist, noch mehr Dinge zu erschaffen, an die er sich klammern kann, anstatt auf die tiefe “Musik” unserer wahren Natur zu hören.
Gesangsmeditation
Es gibt viele Techniken des Zen: Sitzmeditation, Gehmeditation, Verbeugungsmeditation, Mantra-Meditation, Essmeditation, Arbeitsmeditation – warum nicht auch die Gesangsmeditation? Jede menschliche Kultur nutzt die Stimme als Werkzeug, um tiefere Klarheit und Einblick in ihre wahre Natur zu gewinnen.
Du lernst auch, wie du mit deiner Stimme meditieren kannst, was es leichter macht, die Praxis in den Alltag zu integrieren.
Der Lehrer von Hyon Gak Sunim, Zen-Meister Seung Sahn, hat die Praxis des Singens in dem klassischen Buch ” Dropping Ashes on the Buddha” hervorragend erklärt.
Hier ist ein Link zu diesem Unterricht:
Verbeugungsmeditation
Verbeugen ist eine Praxis des Atmens. Es stellt unsere Atmung tief in unser Zentrum, weg von der Hektik unseres Denkens. Das Verbeugen senkt das Ego und beruhigt den Geist. Wie wir unseren ganzen Körper zu Boden senken, ist die Brust eingezogen, und Luft kommt heraus; wenn wir wieder aufstehen und unsere Brusthöhle erweitern, tritt die Luft nach innen. Diese kleine Geste hilft bereits, den Geist in einen friedlicheren Zustand zu bringen. In der Verbeugung verneigt sich mein kleines Ich vor meinem großen Ich. Es hat keine religiöse oder sektenartige Bedeutung.
Halbe Verbeugung
Volle Verbeugung
Diese Form der Praxis mag sich vielleicht etwas einschränkend anfühlen, aber das alles dient eigentlich nur dazu, uns zu befreien. Äußere Freiheit aufgeben, um innere Freiheit zu erlangen.
Wenn du nicht weißt, was du in der Praxis tun sollst, schau dich einfach um und folge den anderen.
Mach dir keine Sorgen einen Fehler zu machen. Der einzige “Fehler” in der Zen-Praxis ist es, deine Gedanken, Gefühle oder Meinungen festzuhalten. Das gilt für das Leben, für die Beziehungen zu anderen und auch für die gemeinsame Praxis im Tempel.